聖經記載：「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」（太16：21-23）以往看到這處章節時，我心裡總有困惑：彼得聽到主耶穌去耶路撒冷會被人處死，彼得因著愛主耶穌才攔阻不讓主耶穌去的！為什麼彼得的好心，卻被主耶穌定罪為是撒但呢？難道彼得說的話不是善意的嗎？帶著這個困惑我曾多次向主禱告尋求……
感謝主！後來我在一本書籍中找到了答案，書中說：「主耶穌要釘十字架的時候，彼得說什麼？（『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』（太16：22））『這事必不臨到你身上』這是什麼？這是真實的信嗎？（不是。）這叫什麼？（好心。）人的好心。……神把人的好心，神把人的信念，神把人認為好的、不合神心意的東西看成什麼？神說：『撒但，退我後邊去吧！』（看成撒但。）哎，是撒但！……神的這句話是一句什麼性質的話？一方面是揭露，一方面是定罪，還有一方面呢？審判！對不對？是不是審判？（是。）那彼得聽完這話什麼滋味？（受刑罰。）受刑罰了，心如刀絞似的。就像人常說的，心如刀絞似的，那心跟刀剜似的，難受啊，不理解啊，『哎呀，神哪，我對你都這麼大的愛了，我這麼相信你，我又想這麼保護你，我這麼心疼你，我這麼愛你，你怎麼能這麼對待我呢？對我說「撒但，退我後邊去吧」，我是撒但嗎？我是人哪！我是跟隨你的人哪！我是跟隨你的跟隨者啊！你怎麼能把我看成撒但呢？而且這麼不近人意，讓我退後邊去吧，太難受了，太痛苦了！』神這麼處理，這麼對待這樣的事。通過這個事，你們看沒看見神對人類的信念，神是什麼態度？（定罪，審判，揭露。）明白了，是吧！神不喜歡，厭憎。不但是不喜歡、厭憎，還有一個最嚴重的，就是對這個事定罪呀！從神的這些表現當中，看沒看見神的性情？（看見了。）什麼性情？（公義聖潔的性情。）這個肯定是。還有呢？你說在神那兒作事，雖然說寬容、憐憫、忍耐、慈愛這些比較正面，或者對人來說比較受益、讓人覺得容易接受的神的所有所是，神時時流露，時時賜給人；但是人一旦觸犯了他的性情，觸犯了原則，出了原則，神怎麼對待？神定罪啊！神不給你模稜兩可的說法，說人這麼做是人的好心，沒有別的意思，就饒了他吧，這次就過去吧，在神那兒沒有這個。他沒有人那個中庸之道，沒有人意，沒有人意摻雜。一就是一，二就是二，對就是對的，錯就是錯的，沒有模稜兩可的東西……所以說，彼得說那一句話是什麼話啊？是蠢話，是無知的話，是代表撒但說的話。你看看，麻煩了吧！這就叫信念給人帶來的災禍，帶來的後果。問題嚴重不嚴重？（嚴重。）嚴重到什麼程度了？（抵擋神，做了撒但的出口。）做撒但的出口了。代表撒但，代替撒但抵擋神了，想拆毀神的工作。那你說，這一切主耶穌所作的如果正如彼得所說的，那這救贖人類的工作不就毀了嗎？彼得說這句話什麼性質啊？（打岔神的工作。）所以說，神毫不留情地，帶著怒氣說了一句話，這句話是定罪，也是審判，這裡有神的性情啊！那人有這樣的信念，信念裡帶著好心，帶著人的願望，帶著人美好的盼望，帶著很多人所認為的積極的、正面的這些好心、好的東西，都在裡面摻雜著，神稱不稱許？（不稱許。）這些東西都不錯呀，那為什麼神不稱許呀？這裡一方面人對神沒有真實的認識，這是大方向，因著人對神沒有真實的認識。另外一方面，從實際一方面來看呢，人對神所說的話、所作的事沒有真實的順服，也沒有真實的領會，就總想憑人意，『哎呀，神你別這樣作』，『哎呀，神你別那樣作』，『哎呀，神這樣作不太好吧，別傷著他』，『哎呀，這樣作不太如人意吧，這樣不太體諒人吧』，盡是人為的作法。這裡沒有順服，沒有真實的認識，沒有真實的敬畏，只有打岔，只有拆毀，沒有任何真實的信的成分。所以說，彼得說了這一句話，然後受了審判……」（摘自《具備真實的順服才是真正的信》）
從這段話中我才明白，彼得說那句話是因他對主耶穌上十字架的工作不明白，不認識神的全能主宰，不知神作工最終要達到的果效，對主沒真實的信與順服，憑著熱心、好心，攔阻主耶穌上十字架，充當了撒但的出口，扮演了撒但的角色，成了打岔拆毀神作工的人。雖然彼得當時是出於善意的信念，想保護主耶穌，但主耶穌並不接受彼得這份好心，也沒有體諒彼得的軟弱，而是嚴厲地說「撒但，退我後邊去吧！」，從中看到神的性情對誰都是公義的，並沒有因著彼得是主喜愛的門徒就饒恕遷就他，而是以威嚴審判的話直接揭露定罪。從主耶穌定罪彼得的這件事上，看到我們人的好心，熱心，有這樣的信念是要被神揭露審判的。
